Aidah Zahrah

Gerakan feminis liberal mulai berkembang pada abad ke-18 dengan premis dasar natural rights ala John Locke, bahwa setiap manusia mempunyai hak asasi (hak hidup, mendapat kebebasan, mencari kebahagiaan). Memasuki abad ke-20, gerakan ini melakukan aktivisme lanjutan dengan kata kunci equal rights atau kesetaraan atas hak-hak dasar tersebut. Sehingga fokus perjuangan kelompok ini adalah hak sipil dan politik perempuan. Para feminis liberal mengusung ide bahwa perempuan juga merupakan makhluk yang sama dengan pria, dan mempunyai hak yang sama pula dengan pria. Sehingga jika perempuan ingin meraih kebahagiaan, standarnya adalah kebahagiaan materialistis maskulin, yaitu standar yang bersumber dari dunia publik dan rasionalitas manusia. Dalam tataran yang lebih ekstrim, parameter keberhasilannya adalah kesetaraan 50:50 (fifty-fifty). Kritik terhadap kelompok ini setidaknya muncul dari dua golongan, yaitu kaum feminis konservatif yang menolak hak kontrasepsi dan aborsi yang diperjuangkan feminis liberal; serta kaum feminis radikal yang menginginkan adanya perjuangan untuk hak-hak seksualitas termasuk advokasi LGBT.

Premis dasar aliran ini yaitu ketidakadilan gender bersumber dari perbedaan biologis antara lak-laki dan perempuan. Sehingga fokus perjuangannya yaitu pada hak-hak reproduksi dan seksualitas. Meskipun aliran ini secara kuantitas lebih kecil dari kelompok liberal, feminis radikal bercita-cita meningkatkan kesadaran perempuan terhadap kekerasan (biologis) yang dialami perempuan. Mereka bercita-cita untuk mengubah struktur masyarakat yang elitis, kapitalis, kompetitis, dan individualistis menjadi sebuah sistem sosial yang egaliter, kooperatif, berbasis komunitas dan persaudarian.

Setidaknya, terdapat dua aliran dominan di kelompok ini, yaitu feminis radikal-libertarian dan feminis radikal-kultural. Yang membedakan keduanya adalah kelompok radikal-kultural tidak hanya menentang dominasi heteroseksualitas tetapi juga berpendapat tidak ada konsensus dalam hubungan heteroseksual manapun, alias hasrat murni antara perempuan dan laki-laki sebagai insan yang setara adalah omong kosong bagi mereka. Sehingga, menurut kelompok ini hanya komunitas lesbian yang bisa menghadirkan hubungan seksual penuh konsen di tengah masyarakat patriarki. Sedangkan menurut feminis radikal-libertarian, pihak perempuan selalu mampu memberi konsen (persetujuan) yang sesungguhnya dalam sebuah hubungan biologis. Konsekuensinya, jika seorang perempuan dengan persetujuan (konsen) menjadikan dirinya sebagai pelaku lesbian sadomasokis atau relasi dominasi/subordinasi seksual lainnya, termasuk dengan menjadikan dirinya seorang pekerja prostitusi, hal tersebut tidak bisa disebut objektifikasi atau kesadaran palsu.

Yang menjadi tantangan bagi kelompok feminis radikal di abad ini adalah menciptakan dunia egaliter dimana perempuan dan laki-laki bisa bebas memiliki relasi yang terlepas dari sistem keluarga tradisional (lelaki sebagai pencari nafkah dan perempuan sebagai “penyedia seks”), bagaimana kelompok lesbian bisa berlepas dari pola hubungan butch-femme, bagaimana hubungan seksual dalam masyarakat bisa menyediakan ruang bagi relasi “man-boy” (pedofilia) dan “parent-child” (incest), bagaimana masyarakat dengan kelompok lesbianisme dapat berkembang biak dengan menggunakan jasa rahim titipan atau teknologi reproduksi artifisial, atau membiarkan hubungan tersebut sebagai bentuk kontrol kelahiran manusia.

Aliran ini berpijak teori Karl Marx dan Friedrich Engels yang mempermasalahkan konsep kepemilikan pribadi dalam masyarakat kapitalis Barat dan menganalogikan perkawinan sebagai lembaga yang melegitimasi laki-laki memiliki istri (perempuan) secara pribadi. Sehingga perempuan hanya bisa dibebaskan dari penindasan jika sistem ekonomi kapitalis diganti dengan masyarakat sosialis. Hal ini pertama-tama dilakukan dengan menciptakan sistem yang egaliter dalam keluarga sebagai sistem sosial terkecil dalam masyarakat.

Selain itu, untuk membebaskan perempuan dari penindasan dalam keluarga menurut Engels adalah dengan mengajak perempuan untuk masuk ke sektor publik. Dalam hal ini, lagi-lagi standar nilai yang digunakan untuk menilai produktivitas perempuan adalah standar materi, dengan analogi keberhasilan (material) standar maskulin. Dengan proses bertajuk pemberdayaan perempuan, diharapkan para perempuan dapat melawan penindasan dengan menjadi sosok maskulin yang berani melawan laki-laki. Sehingga, untuk melakukannya, perempuan perlu mengadopsi kualitas maskulin, salah satunya dengan meninggalkan pekerjaan-pekerjaan yang berkaitan dengan feminine role dan berfokus pada pekerjaan di luar rumah yang menghasilkan uang (merebut kerja produksi). Hal tersebut pulalah yang kemudian menjadi kritik internal kaum feminis ini. Dimana semua pekerjaan publik yang mempunyai nilai ekonomi sangat bergantung pada produk-produk yang dihasilkan pekerjaan rumah tangga, misalnya makanan siap saji, hunian dan pernak-perniknya, dan sebagainya. Bahkan, sederhananya manusia-manusia yang bekerja di sektor publik harus “diproduksi” oleh sektor domestik.

Ekofeminisme berangkat dari keyakinan perjuangan menghentikan kekerasan terhadap perempuan berkelindan dengan kekerasan terhadap alam karena pandangan eksploitatif patriarki terhadap keduanya sebagai hanya material kebendaan. Maka selain menekankan bagaimana manusia menindas manusia lain melalui relasi-relasi tidak setara di antara mereka (patriarki), ekofeminisme juga berfokus pada dominasi manusia terhadap dunia non-manusia atau lingkungan hidup.

Lebih jauh lagi, menurut para ekofeminis karena perempuan secara budaya lebih terikat pada alam, maka terdapat koneksi konsepstual, simbolis, dan linguistik antara feminis dan isu-isu ekologis. Hubungan tersebut misalnya bagaimana secara linguistik perempuan “dinaturalisasi” lelaki dengan mendapat deskripsi diri melalui istilah-istilah hewan seperti chicks, bitches, oldbats, pussycats, dan yang serupa. Namun, di sisi lain, alam “difeminisasi” lelaki ketika tindakan penguasaannya disebut dalam istilah-istilah seperti mastered, raped, controlled, penetrated.

Menariknya, para deep ecologist mengkritik tradisi Kristen yang menggunakan ayat-ayat Alkitab sebagai pembenaran praktik ekologi dangkal. Mereka mengkritik bagaimana Alkitab memerintahkan manusia untuk “menundukkan” bumi, “menaklukan" ikan di laut dan burung di udara, serta semua yang hidup di bumi dengan penempatan lingkungan hidup sebagai material semata. Amanah alkitabiah untuk mendominasi alam yang disertai orientasi Kristen dan bersifat antroposentrik dinilai menjadi penyebab munculnya pendekatan ke alam yang bersifat destruktif terhadap lingkungan. Pasalnya, ajaran yang disajikan secara negatif bisa membuat seseorang mengalami krisis yang manifestasinya adalah perilaku-perilaku destruktif terhadap alam lingkungan.

Perbedaan spiritualisme dan kondisi teologi dimana ekofeminisme lahir membuat para spiritual ekofeminis pada akhirnya melihat agama Yahudi dan Kristen sebagai ajaran patriarki yang tidak memberi ruang pengaturan semesta pada perempuan. Lebih lanjut, mereka menyarankan perempuan untuk meninggalkan gereja dan sinagog untuk kembali pada alam dan mempraktikkan spiritualisme berbasis alam yang beragam, salah satunya melalui penyembahan dewa alam melalui ritual penduduk asli Amerika (Suku Indian). Mereka percaya bahwa kebudayaan yang memandang tubuh perempuan dan bumi sama sakralnya akan menghormati ritme tubuh mereka. 

Bertolak dari pemahaman ini, para spiritual ekofeminis kerap menarik analogi antara peran perempuan dalam reproduksi dengan peran “mother earth” dalam menyemai kehidupan bagi makhluk di atasnya. Karena relasi khusus inilah ekofeminis berkeyakinan perempuan memiliki hubungan yang lebih khusus terhadap alam dibandingkan laki-laki. Melalui pengalaman ketubuhan yang khas (menstruasi, kehamilan, melahirkan, menyusui), perempuan dinilai lebih memahami bagaimana manusia dan alam menyatu. Jika dilihat dari sejarah kelahirannya, kemudian perkembangan (baik secara epistemologi, ontologi, aksiologi), konsep feminisme ini memang sangat sesuai konteks Negara Barat. Sehingga jika ditanyakan apakah masih relevan dengan tuntutan kehidupan dan nilai-nilai yang mereka miliki (di Barat), tentu saja jawabannya masih relevan, sehingga feminisme dapat terus berkembang. 

Pertanyaannya berikutnya adalah, apakah feminisme relevan untuk semua wilayah? Sedangkan hal itulah yang menjadi kritik banyak akademisi bahkan aktivis, serta menjadi kritik internal dari gerakan feminisme sendiri. Misalnya, pada konsep ekofeminisme. Sekalipun ini dikatakan sebagai aliran yang "paling aman" untuk banyak wilayah, tetap dinilai bahwa nilai-nilai dasarnya tidak berlaku secara universal. Argumen Karen J. Warren sebagai salah satu “peletak batu pertama” ekofeminisme bahwa perempuan seringkali disamakan dengan alam secara fisik sehingga lahir “dominasi” secara lingustik, misalnya, yang bahkan tidak bisa kita temukan di Indonesia. Konsep “naturalisasi” perempuan oleh lelaki melalui panggilan hewani seperti chicks, bitches, old bats, dan pussycats memang terjadi di Negara Barat, tetapi dalam konteks lokal di Indonesia, panggilan hewani dalam konotasi negatif seperti itu justru banyak disematkan untuk lelaki. Misalnya; kucing garong, buaya darat, dan sebagainya. Memang benar asosiasi perempuan dengan alam secara linguistik juga terjadi di Indonesia. Dalam karya sastra misalnya bagaimana (maaf) payudara digambarkan sebagai gunung kembar dengan segala atribusinya. Atau tatapan mata yang cantik divisualisasikan bagai kemilau bintang di angkasa. Tetapi, perlu dicatat bahwa deskripsi alam seperti itu juga dilakukan terhadap lelaki. Misalnya, tatapan matanya yang tajam bagaikan elang. Jadi, poin dominasi perempuan sama dengan alam menurut konsep ekofeminisme sebenarnya tidak bisa digeneralisasi sebagai kondisi umum seluruh wilayah.

__________

Meskipun sama-sama memperjuangkan hak-hak perempuan dan kaum marjinal melalui feminisme, tidak jarang terjadi kritik atau pertikaian antar-aliran feminisme. Sampai-sampai ada ejekan yang cukup populer terhadap kelompok feminis: women(ism) are strong because they kill each other. Misalnya, feminis postmodernis yang menolak segala pemikiran dengan pendekatan single explanation sehingga semua suara perempuan wajib diberi ruang. Bagi mereka, tidak mengapa bagi perempuan untuk menjadi feminis apapun yang mereka inginkan. Tidak ada one single definition of being a good girl alias "pembebasan perempuan" itu relatif.

Jika di Indonesia, kelompok ini bisa dilihat pada teman-teman yang sering diolok-olok sebagai "feminis nanggung". Alih-alih melakukan perjuangan intersectional yang inklusif, mereka justru mengampanyekan kalau menjadi feminis tidak berarti harus mendukung LGBT atas nama hak, menjadi feminis tidak berarti harus menyetujui seks bebas dan prostitusi atas nama otoritas tubuh, dan lain-lain. Semacam menjadi "feminis yang baik" dengan tidak melanggar keyakinan keagamaannya. Sementara itu, konsep "feminis yang baik" ini dinilai politically incorrect atau tidak sesuai bagi ideologi feminisme secara umum. Sebab, jika ada feminis yang baik (dengan tetap berpegang pada prinsip keagamaan), berarti adakah feminis yang tidak baik? 

Padahal, dalam sejarahnya feminis gelombang ketiga lahir dengan tujuan penghapusan narasi "good feminist" seperti itu dengan prinsip diversity and intersectionality. Sederhananya, prinsip-prinsip ini yang membuat seseorang tidak bisa mengaku feminis jika dia menginginkan kesejahteraan perempuan (kulit putih) tetapi masih bersikap rasis terhadap perempuan kulit hitam. Atau seseorang tidak bisa mengaku feminis jika memperjuangkan kesetaraan gender perempuan tetapi menolak LGBT. Sebab, perjuangan hak perempuan saling berkaitan dengan hak kaum minoritas dan terpinggirkan lainnya. Bahkan termasuk di antaranya hak-hak alam semesta.

Meski begitu, prinsip intersectional ini belum begitu diketahui banyak perempuan yang mengaku diri feminis, terutama mereka yang belum benar-benar mempelajari ideologi ini secara akademik, terutama di Indonesia sendiri. Bisa dibilang, itulah kenapa beberapa media edukasi feminisme populer di Indonesia sering menyatakan: "educate yourself!" atau "edukasi diri, dong!" kepada teman-teman yang masih bingung antara ingin menjadi feminisme tetapi tidak mendukung seluruh gerakannya.

__________